Fue el 6 de agosto de 1945, a las 8:15 horas, cuando explotó la bomba estadounidense “Little Boy” sobre Hiroshima; tres días después, lanzó una segunda sobre Nagasaki. Lo anterior provocó la rendición de Japón el 15 de agosto y puso fin a la Segunda Guerra Mundial.

Además de los miles de fallecidos, unas 150 mil personas resultaron heridas; además hubo serias consecuencias humanitarias y ambientales.

Según los pocos testigos, tras el bombardeo las imágenes fueron desoladoras; gente con tiras de carne colgando y cientos de desvanecidos por todas partes.

Cientos de miles de sobrevivientes sufrieron las secuelas toda su vida; como quemaduras, cáncer o malformaciones por la radiación. Por ello, el número total de muertos por la bomba atómica sigue siendo un debate.

EE.UU. y su actuación después de la bomba atómica

Después de la guerra, Japón y EE.UU., antiguos enemigos, se acercaron nuevamente. Sin embargo, el país americano nunca se ha disculpado por los bombardeos atómicos.

Por su parte, Japón no pertenece a ninguna alianza militar multilateral como la OTAN, pero es un socio cercano. Estados Unidos es una potencia nuclear, pero también protectora de Japón, que no posee armas nucleares. Actualmente, unos 54 mil militares estadounidenses están estacionados en Japón. Su misión es contribuir a la defensa del país y garantizar su seguridad.

A 80 años de una de las peores tragedias, la amenaza nuclear sigue más presente que nunca; en la carrera, destaca Irán, que insiste en crear armas de este calibre.

En tanto, Rusia posee el mayor arsenal, con 5 mil 459 ojivas nucleares, según el Instituto Internacional de Estudios para la Paz de Estocolmo (SIPRI). Incluso, el presidente Vladimir Putin ha amenazado con usar armas nucleares a los países que apoyan a Ucrania. Por su parte, Estados Unidos cuenta con 5 mil 177 ojivas.

Muy por detrás están China, Francia, Reino Unido, India, Pakistán, Israel y Corea del Norte.

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El deceso ocurrió el pasado 3 de enero, informó la iglesia católica de Urakami, donde Shigemi rezaba casi diariamente hasta hace un año.

Dicha iglesia, ubicada a unos 500 metros del punto cero y cerca del Parque de la Paz de Nagasaki, es considerada como un símbolo de esperanza y paz, ya que su campanario y algunas estatuas sobrevivieron al ataque nuclear.

Shigemi Fukahori tenía sólo 14 años cuando ocurrió el ataque de Estados Unidos a Japón, el 9 de agosto de 1945, que mató a decenas de miles de personas, incluida su familia. Al respecto, es importante señalar que ese hecho ocurrió apenas tres días después del ataque nuclear a Hiroshima, que mató a 140 mil personas.

“El día que cayó la bomba, escuché una voz pidiendo ayuda. Cuando me acerqué y extendí mi mano, la piel de la persona se derritió. Todavía recuerdo cómo se sintió eso”, contó Fukahori a la emisora nacional de Japón NHK en 2019.

Cuando el Papa Francisco visitó Nagasaki, en 2019, Fukahori le entregó una corona de flores blancas. Al año siguiente, representó a las víctimas de la bomba en una ceremonia e hizo su “promesa por la paz”, al decir “estoy determinado a enviar nuestro mensaje para hacer de Nagasaki el último lugar donde se lance una bomba atómica”.

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Este día nos invita a reflexionar sobre las lecciones aprendidas y a trabajar por un futuro sin armas nucleares.

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La efeméride pasa cada año desapercibida en el país asiático, donde la conmemoración central del fin del conflicto bélico internacional se celebra el 15 de agosto, tras las ceremonias en homenaje a las víctimas de los bombardeos atómicos de Hiroshima y de Nagasaki.

Estados Unidos, en cambio, recuerda este acontecimiento histórico como Día de la Victoria sobre Japón o como Día del Final de la Guerra, aunque estas celebraciones se entremezclan con las del 14 de agosto, cuando Tokio anunció su capitulación incondicional -según horario estadounidense- antes de ratificarla formalmente.

En la mañana del 2 de septiembre de 1945, el Japón Imperial selló su rendición bajo los términos impuestos por los aliados a bordo del acorazado estadounidense «USS Missouri», atracado en la bahía de Tokio, un momento captado en imágenes que dieron la vuelta al mundo.

El ministro nipón de Exteriores, Mamoru Shigemitsu, fue quien estampó su firma en el Acta de Rendición en nombre del emperador Hirohito, y como cabeza de una delegación diplomática y militar japonesa que acudió a la cubierta del «USS Missouri» rodeado de una abrumadora mayoría de representantes castrenses de EE. UU. y sus aliados.

«No es un día que pueda ser recordado con orgullo en Japón», explica a Efe el historiador Jeff Kingston, director de Estudios Asiáticos de la Universidad Temple de Japón.

«Es un acontecimiento ignorado colectivamente y del que no se quiere hablar demasiado», señala este escritor y académico estadounidense, quien añade que «todas las sociedades tienen sus tabúes».

«El 15 de agosto es el día en que recordamos el final de la guerra y a las víctimas, pero el 2 de septiembre no me dice nada», dice por su parte Tomomi Nakamura, una tokiota de 38 años a quien «le suena» la famosa fotografía a bordo del acorazado estadoundiense aunque no logra ubicarla demasiado.

Mientras, en Hawái (EE. UU.) se celebran varios eventos estos días para conmemorar los 75 años de la capitulación nipona, que incluyen desfiles militares, exhibiciones aéreas y una ceremonia con participación de veteranos de guerra que asistieron al evento histórico en el «USS Missouri», buque que también será parte de las celebraciones.

El 15 de agosto, la fecha que se conmemora de forma solemne en Japón y en la que Hirohito comunicó a sus súbditos que el país abandonaba la guerra, ha estado acompañada de polémica en los últimos años debido a las heridas que siguen abiertas entre los países que sufrieron el colonialismo nipón.

En todos sus discursos pronunciados en este acto desde 2013, el primer ministro nipón, Shinzo Abe, ha evitado pronunciar explícitamente muestras de arrepentimiento por las agresiones bélicas a países vecinos, a diferencia de lo que hicieron sus predecesores desde 1994.

Abe, en cambio, nunca ha fallado en estas fechas marcadas a la hora de enviar ofrendas al controvertido santuario sintoísta de Yasukuni, donde se honra a todos los japoneses caídos en combate entre finales del siglo XIX y 1945, entre ellos criminales de guerra.

Estos gestos irritan a China y a Corea del Sur, contrastan con el tono pacifista y conciliador que han mantenido el emperador Akihito y su sucesor, Naruhito, y se desmarcan de una corriente iniciada hace dos décadas en Japón para abordar sin ambages los aspectos más oscuros de la historia nacional.

«El revisionismo del partido gobernante de Abe domina la percepción actual de la historia en Japón», afirma el antes citado Kingston.

Esa corriente conservadora «apenas es refutada» en el país asiático y «evita profundizar en los momentos más delicados como la responsabilidad de la élite política y militar nipona en la guerra», subraya el académico.

Los revisionistas nipones creen que Japón fue «injustamente vilipendiado» y que en la historia se han destacado demasiado «las cosas negativas con cierto masoquismo», por lo que aspiran ahora a «rehabilitar el legado de los caídos, honrar lo que hicieron por su patria y alimentar el orgullo de las generaciones jóvenes», añade.

Japón se vio forzado a capitular tras el lanzamiento de las dos bombas atómicas por parte de Estados Unidos sobre Hiroshima y Nagasaki, a lo que se sumó la declaración de guerra de Rusia, aunque no comunicó su decisión de aceptar los términos de los aliados hasta cinco días después del segundo ataque nuclear.

Entre el bombardeo sobre Nagasaki del 9 de agosto de 1945 y el anuncio radiofónico realizado por el emperador Hirohito el 15 de ese mismo mes transcurrieron jornadas cargadas de tensión tanto para las fuerzas aliadas como para la cúpula militar y política nipona.

Mientras se agotaba la paciencia de Estados Unidos, que llegó a plantearse lanzar otro artefacto nuclear sobre el Palacio Imperial de Tokio, el gabinete de Gobierno nipón deliberaba sobre si debía plegarse a las demandas de sus enemigos o continuar luchando hasta el último hombre en su propio territorio.

Los líderes políticos y militares nipones solo aceptaron a regañadientes la rendición cuando el emperador Hirohito les manifestó su deseo de abandonar la guerra, según los historiadores japoneses.

De los días finales de la guerra, lo que más perdura en la memoria colectiva japonesa es la alocución radiada de Hirohito en la que llamó a su pueblo a «sufrir lo insufrible», a pesar de la ambigüedad de un discurso donde no mencionó directamente la rendición y de que su lenguaje formal era ininteligible para muchos nipones.

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La discriminación de sus propios vecinos o la precariedad del Japón de la posguerra llevaron a decenas de japoneses a emigrar a las Américas entre mediados de los años 50 y 60, porque «no había tantas esperanzas en Japón y en otros casos porque no querían recordar lo que pasó en su ciudad», explica a Efe Takeda.

Este artista multimedia de 41 años, que vive actualmente a caballo entre la ciudad alemana de Düsseldorf y la mexicana Tijuana, lleva 15 años reuniendo testimonios de «hibakusha» (supervivientes de la bomba) radicados en Brasil, Argentina, Bolivia, México, Canadá o Estados Unidos, a los que ha dado voz en múltiples proyectos.

El más reciente es «Memory Undertow», en el que ha dibujado sobre el suelo del Parque del epicentro de la bomba atómica en Nagasaki el espectrograma de la voz humana de 12 de los más de 70 «hibakusha» a los que ha entrevistado y cuyos testimonios no habían visto la luz en ninguna de sus exposiciones, libros y documentales previos.

Los espectrogramas se complementan con una aplicación de realidad aumentada llamada GROUND ZERO (zona cero), desarrollada junto al laboratorio del profesor Jens Herder de la universidad de ciencias aplicadas Hochschule Düsseldorf, que permite escuchar los testimonios y ver imágenes de la destrucción situando el teléfono sobre unos códigos.

Para sumergirse en esos recuerdos «uno tiene que caminar encima de estas pinturas mías, de esas voces», explica Takeda, que buscaba evocar la remembranza que experimentamos cuando volvemos a lugares significativos para nosotros, como pudiera ser el del primer beso.

«Si vuelves allí tal vez recordarás lo mismo. Podemos decir que una parte nuestra se queda en ese lugar», opina el artista. En un lugar como el epicentro del bombardeo atómico de Nagasaki, donde ocurrió «algo tan fuerte e intenso, alguna memoria debe quedar» y su objetivo era evocar esas voces saliendo de esa tierra.

«Memory Undertow» es uno de los pocos eventos que se han mantenido del programa oficial de la ciudad por el 75 aniversario del bombardeo, que se ha visto muy reducido por la pandemia de COVID-19.

El propio Takeda encontró serias dificultades para finalizar el proyecto debido a las semanas de cuarentena que tuvo que guardar en sus viajes estos meses entre México, Alemania y Japón, y las labores de traducción han quedado incompletas por ello.

«Íbamos a cancelar, pero es un proyecto en el que llevo trabajando tres años y no quería dejar pasar esta oportunidad», revela.

El artista tardó mucho tiempo en conseguir los permisos para la instalación. «Muchos grupos de supervivientes no querían que usara este tipo de proyectos artísticos en ese lugar, porque debajo de ese parque del epicentro todavía hay muchas casas, ruinas y huesos que están bajo tierra. Para mucha gente es como un cementerio», explica.

La noche del 9 de agosto, día de la efeméride, se llevará a cabo en el lugar un evento en homenaje a las víctimas, en el que se encenderán velas y se leerán profesionalmente los testimonios.

Al día siguiente, y tras permanecer en el terreno desde el pasado 13 de julio, los espectrogramas serán borrados por el autor y un grupo de residentes voluntarios de la ciudad.

Lo efímero de la obra responde al convencimiento del artista de que los monumentos públicos únicamente consolidan una narración selectiva del pasado, reprimiendo las historias personales que se dispersaron por el flujo de la Historia, como la de estos exiliados.

Takeda quiere seguir expandiendo este trabajo testimonial, para el que también habló con supervivientes de Hiroshima, y ayudar de alguna forma a mitigar la preocupación de los supervivientes a la hora de transmitir su legado una vez hayan muerto y generar interés en las generaciones jóvenes sobre lo ocurrido en agosto de 1945.

El japonés ha hecho escáneres en tres dimensiones de su trabajo y quiere trasladarlo al terreno de la realidad virtual.

«Mi idea es crear algún tipo de entorno como el de los videojuegos en el que puedas estar dentro virtualmente y me gustaría invitar a otros artistas para que intervengan», dice Takeda.

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